Arcebispo Lefebvre e a Liberdade Religiosa
Os oponentes de Monsenhor Lefebvre o acusaram de rejeitar os documentos do Vaticano II. A verdade é que ele assinou quatorze dos dezesseis documentos e se recusou a assinar dois. O primeiro deles, a Constituição Pastoral sobre a Igreja no Mundo Moderno ( Gaudium et Spes ), não contradiz diretamente o ensinamento católico, mas é tão anticatólico em seu ethos que é difícil entender como qualquer bispo que se preze poderia ter colocado sua assinatura nele. Algumas das deficiências deste documento podem ser descobertas consultando a entrada Gaudium et Spes no índice do Concílio do Papa João.
Monsenhor Lefebvre também se recusou a assinar a Declaração sobre a Liberdade Religiosa ( Dignitatis Humanae ). Neste caso, suas objeções eram doutrinárias. Os documentos do Vaticano II se enquadram na categoria do Magistério Ordinário da Igreja, que pode conter erros no caso de uma novidade que entre em conflito com o ensino anterior. 1 A Declaração contém uma série de afirmações que não são fáceis de conciliar com os ensinamentos papais tradicionais e no Artigo 2 há duas palavras, "ou publicamente", que parecem ser uma contradição direta dos ensinamentos anteriores.
Paul H. Hallett do National Catholic Register é provavelmente o mais respeitado e erudito jornalista leigo católico dos Estados Unidos. Em 3 de julho de 1977, ele observou que:
A Declaração sobre Liberdade Religiosa não é uma declaração de fé. Nem apela ao ensinamento tradicional da Igreja sobre liberdade religiosa. Portanto, não é deslealdade à fé buscar um esclarecimento de suas ambiguidades. Nada se ganha fingindo que elas não existem.
O Sr. Hallett então passou a examinar algumas das passagens insatisfatórias na Declaração e concluiu que "é necessário que algumas coisas sejam esclarecidas e mais de acordo com a tradição do que foram na Declaração de Liberdade Religiosa". Infelizmente, a maioria dos críticos de Mgr Lefebvre, incluindo "católicos conservadores, estavam tão ansiosos para denunciar o Arcebispo que não fizeram nenhuma tentativa de examinar seu caso. Se tivessem seguido o exemplo do Sr. Hallett, teriam descoberto que há muito a ser dito em favor da posição do Arcebispo, e não apenas na questão da liberdade religiosa. No entanto, denúncias estridentes custam muito menos esforço do que uma pesquisa cuidadosa.
O Papa Leão XIII alertou em sua encíclica Libertas Humana que há certas chamadas liberdades que a sociedade moderna toma como certas que todo homem possui como um direito. Isso se deve ao fato de que os liberais têm sido tão bem-sucedidos em promover suas doutrinas que alguns de seus princípios básicos são agora aceitos como verdades autoevidentes até mesmo pelos católicos. A essência do liberalismo é que o ser humano individual tem o direito de decidir por si mesmo as normas pelas quais regulará sua vida. Ele tem o direito de ser seu próprio árbitro quanto ao que é certo e o que é errado. Ele não tem obrigação de se submeter a nenhuma autoridade externa. No sentido liberal, a liberdade de consciência é o direito de um indivíduo de pensar e acreditar no que quiser, mesmo em religião e moralidade; expressar suas opiniões publicamente e persuadir outros a adotá-las usando o boca a boca, a imprensa pública ou qualquer outro meio. A única limitação a ser imposta a ele é que ele deve se abster de causar uma violação da ordem pública. Isso significa que o estado deve conceder direitos iguais a todas as religiões.
O Papa Leão XIII condenou essa teoria em Libertas Humana quando ensinou que a própria razão proíbe o estado de "adotar uma linha de ação que terminaria na impiedade - ou seja, tratar as várias religiões (como eles as chamam) da mesma forma, e conceder a elas promiscuamente direitos e privilégios iguais". Assim, um estado em que o catolicismo fosse a religião da esmagadora maioria dos habitantes deveria ser um estado católico. Em tal estado, a lei civil deveria ser baseada na lei de Deus, as cerimônias religiosas em funções estatais deveriam ser conduzidas de acordo com a liturgia católica, e a Igreja Católica deveria receber um status privilegiado em esferas como a educação. Isso ocorre porque toda autoridade é derivada de Deus. O Papa Leão XIII escreveu em lmmortale Dei :
Pois somente Deus é o verdadeiro e supremo Senhor do mundo. Tudo, sem exceção, deve estar sujeito a Ele, e deve servi-Lo, de modo que quem quer que tenha o direito de governar o tenha de uma única e única fonte, a saber, Deus, o Soberano Governante de tudo.
Este é o ensinamento que forma a base da condenação papal da democracia no sentido em que esta palavra é usada hoje. Os papas condenaram a democracia se por esse termo se entende que aqueles que governam o fazem como delegados do povo, que a autoridade deriva do povo e que a lei do estado deve refletir o que a maioria do povo deseja. De acordo com essa visão, se a maioria do povo deseja permitir o divórcio, o aborto, a eutanásia ou a venda de pornografia, então as leis do estado devem ser ajustadas de acordo. O ensinamento da Igreja, como acaba de ser mostrado na citação de lmmortale Dei , é que a autoridade é derivada de Deus e que aqueles que governam o fazem como Seus delegados. A Igreja não se opõe à democracia no sentido de que o povo escolhe aqueles que o governam por meio de um voto baseado no sufrágio nacional. A Igreja não está comprometida com nenhuma forma particular de governo. Ela cooperará com um monarca absoluto ou uma democracia parlamentar. O que Ela insiste é que aqueles que governam, não importa como sejam escolhidos, exerçam sua autoridade de acordo com a lei de Deus, que nenhum indivíduo e nenhum estado podem ter o direito de violar. Dado que Deus é, como o Papa Leão XIII ensinou, "o Governante Soberano de todos", a ideia de que uma violação de Sua lei pode ser um direito e não um abuso é absurda. Todos os homens estão sujeitos ao poder de Jesus Cristo. Comentando sobre isso em sua encíclica Quas Primas , o Papa Pio XI explicou:
Nem há qualquer diferença nesta questão entre o indivíduo e a família ou o estado; pois todos os homens, seja individual ou coletivamente, estão sob o domínio de Cristo. Nele está a salvação do indivíduo, Nele está a salvação da Sociedade.
Dada a existência de um estado católico, surge a questão da atitude correta das autoridades civis em relação às religiões minoritárias. Escrevendo na edição de setembro de 1950 da American Ecclesiastical Review , Monsenhor George W. Shea explicou:
Antes que outra palavra seja dita sobre este assunto, que fique registrado de imediato que nenhum católico sustenta ou pode sustentar que o estado seria chamado a impor a fé católica a cidadãos dissidentes. A reverência pela consciência individual proíbe isso, e a própria natureza da religião e do ato de fé. Se estes não forem voluntários, não são nada.
É um princípio fundamental da teologia católica que ninguém deve ser forçado a agir contra sua consciência, seja em público ou em privado (infelizmente, esse princípio nem sempre foi respeitado na história da Igreja). É igualmente verdade que ninguém deve ser impedido de agir de acordo com sua consciência em privado (desde que nenhuma violação da lei natural esteja envolvida). Assim, na maior parte, uma política de tolerância para com os judeus foi seguida nos estados papais. Os judeus tinham permissão para se reunir para adoração privada, mas não tinham permissão para realizar cerimônias em público ou fazer proselitismo entre os católicos. 2Este último ponto nos leva à questão crucial neste apêndice, ou seja, que tem sido o ensinamento consistente dos Papas que um estado católico tem o direito de restringir a expressão pública de heresia. Assim, em um estado católico, os membros de uma seita protestante não poderiam ser compelidos a assistir à missa, mas poderiam ser impedidos de realizar serviços ao ar livre, colocar avisos do lado de fora de seus locais de culto designando-os como tal ou anunciar seus serviços. Este foi o caso em Malta quando servi lá com o Exército Britânico. Os ministros protestantes não tinham permissão para usar um colarinho romano na rua - uma decisão que se aplicava até mesmo a capelães militares. Da mesma forma, em um estado católico, um protestante não poderia ser compelido a professar a crença na transubstanciação, mas poderia ser impedido de atacar a doutrina em público, seja pela palavra escrita ou falada. Assim, o Padre Francis J. Connell, C.SS.R., explicou em 1949:
Portanto, assim como o Estado pode proibir as pessoas de pregar a doutrina do amor livre, também pode proibi-las de pregar, em detrimento dos cidadãos católicos, a doutrina de que Cristo não está presente na Sagrada Eucaristia. 3
O Padre Connell também destacou que, embora os estados católicos tivessem o direito de reprimir a heresia, isso não era um dever. Onde uma grande religião minoritária existisse dentro de um estado católico, mais mal do que bem poderia resultar da tentativa de limitar a expressão pública da heresia. Em tais casos, a heresia seria tolerada como o menor de dois males, por exemplo, para evitar o tipo de guerra civil que ocorreu na tentativa de suprimir o protestantismo na França. No entanto, a distinção entre o que é tolerado e o que é certo é óbvia e importante.
Para resumir, o consenso do ensinamento papal é que um estado católico tem o direito, mas não a obrigação de restringir a expressão pública de heresia. Onde a repressão causaria mais mal do que bem, a tolerância é a melhor política. O critério que os governantes católicos devem usar para decidir sua política em relação às minorias religiosas é o bem comum. O propósito da sociedade civil é promover o bem temporal comum de seus cidadãos - isto é, o bem de seus cidadãos na vida presente. Mas em vista da elevação do homem à vida sobrenatural, o bem comum deve levar em conta o destino sobrenatural do homem. Portanto, um governo católico deve fazer tudo ao seu alcance para ajudar seus cidadãos a observar a lei sobrenatural de Cristo. Isso pode incluir medidas para protegê-los da exposição à heresia ou imoralidade. Os liberais alegam que qualquer cidadão tem o direito de propagar suas opiniões por qualquer meio de comunicação, desde que isso não resulte em violação da ordem pública. Paul Hallett observou que isso pode ter um significado muito restrito. Em seu artigo de 3 de julho de 1977, ele observou:
Poderia e deveria incluir proteção contra qualquer coisa que ameace seriamente o bem-estar do povo. Assim, um estado verdadeiramente cristão reprimiria a transmissão televisiva de uma peça que negasse a divindade de Cristo, mesmo que não houvesse nenhuma perturbação palpável.
Em sua encíclica de 1864, Quanta Cura , Pio IX repreendeu aqueles que, "contrariamente ao ensinamento da Sagrada Escritura e dos Padres, afirmam deliberadamente que a melhor forma de governo é aquela em que nenhuma obrigação é reconhecida ao poder civil de punir, com penas específicas, os violadores da religião católica, exceto na medida em que a paz pública o exija".
Existem poucos países católicos hoje em dia nos quais qualquer tentativa de restringir a expressão pública de heresia não faria mais mal do que bem, mas isso não muda o fato de que um governo católico tem o direito de tomar tal ação quando o bem comum o exigir. O Padre Connell escreve:
Mas está totalmente dentro do direito deles [governantes civis] restringir e impedir funções e atividades públicas de falsas religiões que provavelmente serão prejudiciais ao bem-estar espiritual dos cidadãos católicos ou insultuosas à verdadeira religião de Cristo. Hoje em dia, é verdade, males maiores frequentemente seguiriam tal curso de ação do que se seguiriam se tolerância completa fosse concedida; mas o princípio é imutável. 4 (Ênfase minha.)
A Igreja tem sido frequentemente acusada de observar padrões duplos ao reivindicar os mesmos direitos que outras religiões em países como os EUA, onde Ela é minoria, e exigir um status privilegiado em países como Malta ou Espanha, onde Ela é maioria. Mesmo aqueles que não aceitam Sua reivindicação de ser a Única Igreja Verdadeira deveriam pelo menos ser capazes de ver que, em virtude dessa reivindicação, Sua atitude é consistente e é baseada nos direitos da verdade. O Papa Pio XII ensinou em seu discurso Ecco che gia un anno , de 6 de outubro de 1946, que
A Igreja Católica, como já dissemos, é uma sociedade perfeita e tem como fundamento a verdade da Fé infalivelmente revelada por Deus. Por esta razão, o que se opõe a esta verdade é, necessariamente, um erro, e os mesmos direitos que são objetivamente reconhecidos para a verdade não podem ser concedidos ao erro. Desta maneira, a liberdade de pensamento e a liberdade de consciência têm seus limites essenciais na veracidade de Deus na Revelação.
Este princípio de que "o erro não tem direitos" foi atacado pelos liberais, em particular pelo padre John Courtney Murray, com base no fato de que o erro é uma abstração e, portanto, não pode ter direitos. Foi alegado que, como apenas pessoas ou instituições poderiam ter direitos, a fórmula "o erro não tem direitos não tem sentido". Este argumento não é simplesmente especioso, é tolo. O padre Connell o demoliu em um artigo na American Ecclesiastical Review em 1964:
Alguns tentaram argumentar que, embora o erro não tenha direitos, pessoas que inculpavelmente sustentam doutrinas errôneas têm o direito de sustentá-las. Mas deve-se ter em mente que o erro pode ser acreditado, espalhado e ativado apenas por pessoas e, portanto, é difícil ver o que significaria dizer "o erro não tem o direito de ser espalhado" se alguém sustentasse ao mesmo tempo "as pessoas podem ter o direito de espalhar o erro" - isto é, se "certo" for tomado no mesmo sentido em ambas as declarações. ...Como alguém pode ter um direito genuíno de acreditar, espalhar ou praticar o que é objetivamente falso ou moralmente errado? Pois um direito genuíno é baseado no que é objetivamente verdadeiro e bom. 5
Autores como Monsenhor Shea e Padre Connell refletem fielmente o ensinamento dos Papas que condenaram nos termos mais contundentes a crença de que o estado não tem o direito de reprimir a heresia pública e que a verdade e o erro devem ter o mesmo direito. O Papa Pio VII chamou isso de "heresia desastrosa e sempre deplorada" (carta a Monsenhor de Boulogne); o Papa Gregório XVI condenou isso como "a insanidade" ( Mirari Vos ); o Papa Pio IX chamou isso de "um erro monstruoso" ( Qui Pluribus ), "o mais pernicioso para a Igreja Católica e para a salvação das almas" ( Quanta Cura ), "a liberdade da perdição" ( Quanta Cura ), algo que irá "corromper a moral e as mentes do povo" ( Syllabus of Error ), algo que propaga "o melhor do indiferentismo" ( Syllabus ); O Papa Leão XIII chamou-o de “crime público” ( Immortale Dei ), “ateísmo, por mais que este nome seja diferente” ( Immortale Dei ), “contrário à razão” ( Libertas ).
Obviamente, a insistência dos Papas sobre os direitos da verdade é um anátema para o Liberalismo contemporâneo, no qual a Liberdade irrestrita, incluindo a liberdade de propagar o erro, é a norma suprema. Essa liberdade foi proclamada nos Direitos do Homem inspirados pela Maçonaria da Revolução Francesa e estava sujeita a uma única restrição, as exigências da ordem pública. O ensinamento papal sobre o direito de um estado católico de reprimir o erro era embaraçoso para liberais católicos como o Padre Murray, que desejava tornar o catolicismo aceitável para a sociedade americana contemporânea. Ele era, sem dúvida, sincero em seus esforços e os considerava para o bem da Igreja. Seu principal argumento era que o ensinamento dos Papas que acabamos de citar estava relacionado a um período específico na história da Igreja e não era de validade permanente. Ele foi respondido por ninguém menos que uma autoridade do que o Cardeal Ottaviani em um importante artigo que apareceu na edição de maio de 1953 da American Ecclesiastical Review :
A primeira falha dessas pessoas consiste em não aceitarem plenamente a arma veritatis e os ensinamentos que os Pontífices Romanos durante o século passado, e particularmente o Pontífice reinante Pio XII, deram aos católicos sobre este assunto em cartas encíclicas, alocuções e instruções de vários tipos.
Para se justificarem, essas pessoas afirmam que no corpo de ensinamentos transmitidos dentro da Igreja devem ser distinguidos dois elementos, um permanente e o outro transitório. Este último é suposto ser devido ao reflexo de condições contemporâneas particulares.
Infelizmente, eles levam essa tática tão longe a ponto de aplicá-la aos princípios ensinados nos documentos pontifícios, princípios nos quais os ensinamentos dos Papas permaneceram constantes, de modo a tornar esses princípios parte do patrimônio da doutrina católica . (Ênfase minha.)
DIGNIDADE HUMANA
Declaração sobre a Liberdade Religiosa do Concílio Vaticano II
Esta Declaração é um dos documentos mais importantes do Concílio. A euforia ecumênica que se seguiu ao Vaticano II não teria sido possível sem ela. Nenhum progresso ecumênico substancial poderia ter sido feito enquanto a Igreja ainda insistisse no direito de um estado católico de reprimir a expressão pública de heresia.
Paul Blanshard foi o polemista anticatólico mais virulento da América nos anos que antecederam o Concílio. Sua bête noire particular era o ensinamento da Igreja sobre a liberdade religiosa. O fato de que ele tinha muito a dizer em louvor à Dignitatis Humanae (que será abreviada como DH de agora em diante) é uma acusação contundente da extensão em que o ensinamento tradicional foi comprometido. Blanshard afirmou que DH "marcou um grande avanço na política católica, talvez o maior avanço individual em princípio durante todas as quatro sessões do Concílio". 6 Ele foi suficientemente perspicaz para notar que o Artigo Dois da Declaração continha “os melhores parágrafos”. 7 Esta é também a visão de Monsenhor Pietro Pavan, um dos teólogos que colaborou com o Pe. Murray na elaboração e defesa da Declaração. Monsenhor Pavan escreveu o comentário sobre DH que aparece no altamente elogiado Comentário sobre os Documentos do Vaticano II do Padre Vorgrimler. (Este comentário é altamente elogiado porque endossa todas as suposições liberais padrão sobre os méritos do Concílio.) Monsenhor Pavan afirma em seu comentário que: "O Artigo 2 é, sem dúvida, o artigo mais importante da Declaração." 8 Certamente poderia ser considerado o artigo mais importante em qualquer documento do Concílio, pois, até que seja corrigido pelo Magistério, representa não apenas uma contradição do ensinamento papal reiterado de forma consistente e possivelmente infalível, mas uma rejeição implícita da Realeza de Cristo. O Artigo 2 diz:
Este Sínodo do Vaticano declara que a pessoa humana tem direito à liberdade religiosa. Esta liberdade significa que todos os homens devem ser imunes à coerção por parte de indivíduos ou grupos sociais e de qualquer poder humano, de tal modo que em questões religiosas ninguém seja forçado a agir de maneira contrária às suas próprias crenças.
Até este ponto tudo pode ser reconciliado com a doutrina tradicional. O Artigo 2 continua:
Ninguém deve ser impedido de agir de acordo com suas próprias convicções, seja em particular...
O ensinamento tradicional ainda não foi violado, mas agora ocorre a ruptura com a tradição:
…ou publicamente, sozinho ou em associação com outros, dentro dos devidos limites.
A frase “dentro dos devidos limites” poderia ter mantido a harmonia com o ensino papal anterior se esses “devidos limites” tivessem sido especificados como “o bem comum”. No entanto, em conformidade com a Declaração Maçônica dos Direitos do Homem, os “devidos limites” são posteriormente especificados como “ordem pública”.
A Declaração continua:
O Sínodo declara ainda que o direito à liberdade religiosa tem seu fundamento na própria dignidade da pessoa humana, tal como esta dignidade é conhecida através da palavra revelada de Deus e pela própria razão.
É importante ter em mente que, a partir do momento em que as palavras “ou publicamente” foram usadas, o termo “liberdade religiosa” nesta Declaração inclui liberdade de restrição no fórum externo, sujeito apenas às exigências da ordem pública. A frase citada acima não está, então, em harmonia com a palavra revelada de Deus nem com a razão. Se há uma doutrina que é ensinada claramente em todo o Antigo Testamento, é que ninguém tem o direito de expressar erro religioso no fórum público - a penalidade, ordenada por Deus, era a morte. Devemos acreditar que Deus ordenou que os homens fossem mortos por exercerem o que Ele havia estabelecido como um direito humano? Nem há nada razoável em afirmar que os homens têm o direito natural de ensinar erro em público, desde que isso não resulte em uma violação da ordem pública. As leis civis de calúnia e difamação deixam isso claro.
Comentários do Monsenhor Pavan:
...o direito à liberdade religiosa deve ser considerado como um direito fundamental da pessoa humana ou como um direito natural, isto é, um direito fundado na própria natureza do homem , como a própria Declaração repete várias vezes. 9 (Ênfase no original.)
Compare isso com uma declaração do Padre Connell:
Sem dúvida, a expressão "liberdade de culto" é normalmente entendida por nossos concidadãos não católicos, quando eles defendem as "quatro liberdades", no sentido de que cada um tem um direito natural dado por Deus de aceitar e praticar qualquer forma de religião que lhe agrade individualmente. Nenhum católico pode, em consciência, defender tal ideia de liberdade de culto religioso. Pois, de acordo com os princípios católicos, a única religião que tem o direito de existir é a religião que Deus revelou e tornou obrigatória para todos os homens; portanto, o homem tem uma liberdade natural e dada por Deus de abraçar apenas a religião verdadeira. Aquele que sinceramente acredita estar obrigado a praticar alguma forma de religião não católica está, em consciência, obrigado a fazê-lo; mas essa obrigação subjetiva, baseada em uma consciência errônea, não lhe dá um direito genuíno. Um direito real é algo objetivo baseado na verdade. Consequentemente, um católico não pode defender a liberdade de culto religioso a ponto de negar que um governo católico tenha o direito, absolutamente falando, de restringir as atividades de denominações não católicas a fim de proteger os cidadãos católicos de doenças espirituais. dano. 10
A Declaração do Vaticano II continua
Este direito da pessoa humana à liberdade religiosa deve ser reconhecido na lei constitucional pela qual a sociedade é governada. Isto deve se tornar um direito civil.
Compare isso com a proposição condenada pelo Papa Pio IX em Quanta Cura , censurando aqueles que:
…não temas sustentar aquela opinião errônea mais perniciosa à Igreja Católica e à salvação das almas, que foi chamada por Nosso Predecessor, Gregório XVI (citado recentemente), de insanidade ( deliramentum ) (Encíclica de 13 de agosto de 1832): a saber, “que a liberdade de consciência e de culto é o direito peculiar (ou inalienável de todo homem, que deve ser proclamado por lei...”
O que o Pe. Connell declarou que nenhum católico pode defender é precisamente o que a Declaração defende e proclama como um direito. Assim, Monsenhor Pavan afirma em seu comentário que: “Na esfera religiosa, nenhum homem pode ser compelido a agir contra sua consciência; e ninguém pode ser impedido de agir de acordo com sua consciência.” (Ênfase minha.)
Não são apenas os tradicionalistas que não conseguem ver como o ensinamento de Quanta Cura e Dignitatis Humanae pode ser reconciliado, como o último pode ser considerado um desenvolvimento do primeiro. Também é muito significativo, em vista do lugar importante ocupado por Quanta Cura e o Syllabus no ensinamento papal sobre o assunto da liberdade religiosa, que nenhum deles seja mencionado em nenhuma das notas de rodapé de Dignitatis Humanae . Nas muitas referências aos ensinamentos de “papas recentes”, nenhum dos textos citados afirma o direito à liberdade religiosa no fórum externo. A ruptura com o ensinamento tradicional pode ser reduzida a duas palavras no texto latino de Dignitatis Humanae, “et publice ” (“e em público”). Entre os muitos não tradicionalistas que admitiram a dificuldade de provar um desenvolvimento legítimo entre o ensinamento tradicional e o do Vaticano II estão quatro periti (especialistas) do Concílio cujo testemunho é da mais alta importância — os três primeiros sendo os especialistas mais influentes na elaboração do texto da própria Declaração. Esses especialistas são o Pe. John Courtney Murray, SJ, Dom Pietro Pavan, Pe. Yves Congar, 0. P., e Pe. Hans Kung.
O Padre Murray admitiu abertamente que ninguém tinha sido capaz de fornecer uma explicação de como o ensinamento da Dignitatis Humanae constituía um desenvolvimento. Ele simplesmente afirmou que era um desenvolvimento:
O curso do desenvolvimento entre o Syllabus of Errors (1864) e a Dignitatis Humanae Personae (1965) ainda precisa ser explicado pelos teólogos. 11
Monsenhor Pavan admite que nenhum ensinamento papal anterior concorda com a Dignitatis Humanae . O melhor que ele consegue dizer é que o ensinamento de alguns Papas recentes "tendia para" ela, incluindo nesta lista os Papas Pio XI e XII que tinham especificamente reafirmado a posição tradicional.
Dom Pavan escreve:
...houve, é claro, um desenvolvimento doutrinário, mas sua última fase tendeu para o que foi dito nos documentos do Concílio, ainda que não concordasse de fato com eles.
Pe. Congar escreve, em referência ao Artigo 2 da Dignidade Humana :
Não se pode negar que um texto como este diz materialmente algo diferente do Syllabus de 1864, e até quase o oposto das proposições 15 e 77-9 do documento. 12
Uma entrevista com Hans Kung publicada no National Catholic Reporter em 21 de outubro de 1977 continha a seguinte passagem:
Em livros recentes, ele afirmou que, embora os conservadores não tenham as respostas certas, eles frequentemente fazem as perguntas certas. E Lefebvre não é exceção.
"Acho que ele está errado, mas, mesmo assim, o que ele está argumentando são questões teoricamente não resolvidas ."
Lefebvre tem todo o direito de questionar a Declaração do Concílio sobre Liberdade Religiosa, diz Kung, porque o Vaticano II reverteu completamente a posição do Vaticano I sem explicação.
“O Concílio evaporou o problema”, insiste Kung, porque questionou a doutrina da infalibilidade… Ele relembra as conversas noturnas com o Padre John Courtney Murray (o americano que orientou o pensamento do Concílio sobre a liberdade religiosa):
“Os bispos do Concílio disseram: 'É muito complicado explicar como se pode passar de uma condenação da liberdade religiosa para uma afirmação dela puramente pela noção de progresso .' ”
Para Kung, a questão ainda não foi resolvida e não pode ser resolvida sem olhar para a permanência, continuidade e infalibilidade da doutrina. E para fazer isso, os bispos podem muito bem ter que dizer que o que eles proferiram infalivelmente no século XIX ou antes simplesmente não se sustenta no século XX. (Ênfase minha.)
Talvez a acusação mais contundente da Dignitatis Humanae seja o elogio que recebeu do virulentamente anticatólico Paul Blanshard, que a descreveu como tendo feito “um grande avanço na política católica, talvez o maior avanço individual em princípio durante todas as quatro sessões do Concílio”. 13
A Declaração é elogiada por Blanshard porque:
O catolicismo, após séculos de atraso, finalmente alcançou, pelo menos em parte, as Nações Unidas, o protestantismo ocidental, as democracias ocidentais e os partidos social-democratas da Europa na defesa do que havia sido escrito na Constituição americana mais de 175 anos antes... A declaração final sobre a liberdade religiosa foi uma conquista importante. Ela tornará a luta pela liberdade religiosa em todo o mundo mais fácil. De agora em diante, todo libertário pode citar um pronunciamento católico oficial endossando o princípio da liberdade. 14
Mas Blanshard positivamente exulta no fato de que o que ocorreu não é um desenvolvimento, mas uma mudança na doutrina. O Vaticano II adotou a posição de Blanshard, ele está satisfeito, mas ele é justificadamente insistente em que só pode ter feito isso revertendo o ensino católico anterior. Tendo se dedicado a se opor a esse ensino, ninguém estava melhor posicionado para saber precisamente o que era esse ensino. Blanshard escreve com desprezo sobre tentativas de encobrir uma mudança na doutrina sob o pretexto de desenvolvimento. Tais tentativas são especiosas na melhor das hipóteses e desonestas na pior. Blanshard escreve:
A estrela da delegação americana era John Courtney Murray, cuja principal função era dar aos bispos pedestres as palavras certas para mudar algumas doutrinas antigas sem admitir que elas estavam sendo mudadas . Ele construiu pontes verbais para o mundo moderno de forma muito eficaz, e os bispos americanos as cruzaram alegremente, encantados por poderem ser bons democratas americanos e estudiosos católicos ao mesmo tempo. Murray argumentou que certos ensinamentos de antigos líderes do catolicismo não eram aplicáveis no momento presente em seu sentido original, uma vez que foram projetados para atender a certas situações históricas, e essas situações haviam mudado. A doutrina, ele alegou, poderia "se desenvolver", uma maneira educada de dizer que ela poderia mudar sem nenhuma admissão necessária de que havia mudado.
Esta fórmula hábil para uma Igreja "imutável" foi frequentemente usada no Vaticano II por teólogos que estavam vinculados à veneração de sua Igreja pela tradição, mas nem sempre foi aceita como digna de homens honestos, mesmo por líderes jesuítas cujo passado institucional é comumente associado a tal manipulação linguística. Em outra conexão, o Padre John C. Ford, SJ, da Universidade Católica da América, declarou após o fim do Concílio: "Não considero teologicamente legítimo ou mesmo decente e honesto; contradizer uma doutrina e então disfarçar a contradição sob a rubrica: crescimento e evolução." 15 (Ênfase minha.)
Blanshard observou que:
Muitas vezes me perguntam: Você mudou sua opinião sobre a Igreja Católica? A resposta é "Sim", mas apenas na medida em que a Igreja Católica mudou. 16
Embora meu tratamento desta questão importante tenha sido necessariamente breve, evidências suficientes deveriam ter sido apresentadas para deixar claro que Paul Hallet estava perfeitamente correto ao declarar em seu artigo no National Catholic Register que: “Portanto, não é desleal à fé buscar um esclarecimento de suas ambiguidades. Nada se ganha fingindo que elas não existem.” Também deveria estar claro que os muitos católicos (nem todos eles liberais) que zombam de Monsenhor Lefebvre e rejeitam suas críticas à Declaração sem ter a cortesia e a justiça de examiná-las estão agindo de forma muito injusta. Requer pouco esforço e pouca integridade condenar o Arcebispo sem ser ouvido simplesmente porque ele critica o Vaticano II. Nem é preciso muita coragem para fazê-lo, particularmente quando aqueles que o atacam podem estar virtualmente certos de que nenhuma oportunidade será fornecida na imprensa católica oficial para que o lado do caso do Arcebispo seja apresentado. Ironicamente, a Declaração de Liberdade Religiosa está sendo defendida negando ao Arcebispo a liberdade de expressar suas opiniões em público. Para ajudar aqueles que são imparciais o suficiente para estudar ambos os lados do caso, escrevi um livro sobre o tema Dignitatis Humanae , que deverá ser publicado em 1980.
Este apêndice pode ser melhor concluído citando o parágrafo final do artigo de Paul Hallett de 3 de julho de 1977
A Declaração de Liberdade Religiosa contém muitas declarações excelentes de princípios, que precisam ser afirmadas contra o ateísmo desenfreado que ameaça todas as religiões. Tudo isso é para o bem. Mas para a proteção da religião e não exclusivamente da religião católica - é necessário que algumas coisas sejam tornadas mais claras e mais de acordo com a tradição do que foram na Declaração de Liberdade Religiosa.
Notas de rodapé
A American Ecclesiastical Review foi abreviada como AER.
1. Veja o suplemento Approaches, O Magistério Ordinário da Igreja Teologicamente Considerado por Dom Paul Nau, 0. SB
2. Veja o artigo "Tolerância" na Enciclopédia Católica.
3. "Discussão sobre a repressão governamental à heresia", Proceedings 111 (março de 1949), pp. 98-101.
4. AER, No.119, outubro de 1948, p. 250.
5. AER, No.151, fevereiro de 1964, p. 128.
6. Paul Blanshard sobre o Vaticano II (Beacon Press, Boston, 1966), p. 339.
7. Ibidem, pág. 89.
8. H. Vorgrimler, ed., Comentário sobre os Documentos do Vaticano II , IV,64.
9. Ibidem, pág. 65.
10. AER, No.109, outubro de 1943, p. 255.
11. W. Abbott, Os Documentos do Vaticano II (America Press, 1967), p. 673.
12. Desafio à Igreja (Londres, 1977), p. 44.
13. Blanshard, pág. 339.
14. Ibidem, págs. 88-89.
15. Ibidem, págs. 87-880
16. Ibid., Prefácio.
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