No mesmo dia em que Dom Mamie escreveu a Dom Lefebvre, 6 de maio de 1975, a Comissão de Cardeais também pronunciou sua condenação.
O texto completo desta condenação é o seguinte:
Vossa Excelência,
É em nome da Comissão dos Cardeais e por mandato expresso do Santo Padre que lhe escrevemos.
Permanecemos profundamente gratos a você por permitir que nossas discussões recentes ocorressem em uma atmosfera tão fraternal que em nenhuma ocasião nossas diferenças de opinião comprometeram a comunhão profunda e serena que existe entre nós. Mas isso só aumenta nossa tristeza pela aparente intransigência de suas visões, com as consequências que não podem deixar de derivar delas.
Nossas discussões estavam relacionadas principalmente com sua Declaração pública publicada na revista Itinéraires . Não poderia ser de outra forma, tendo em vista o fato de que a Declaração declarou explicitamente o que o Visitador de Ecône (Monsenhor Descamps) não conseguiu trazer à luz. Ele sugeriu que esclarecêssemos isso em uma discussão com você.
Agora, tal Declaração parece inaceitável para nós em todos os pontos. É impossível conciliar a maioria das afirmações contidas neste documento com a fidelidade autêntica à Igreja, àquele que é responsável por Ela, e ao Concílio no qual a mente e a vontade da Igreja foram expressas. É inadmissível que cada indivíduo seja convidado a submeter as diretivas papais ao seu próprio julgamento privado e decidir por si mesmo se as aceita ou rejeita. Isso nada mais é do que a linguagem costumeira daquelas seitas que apelam aos papas de ontem para recusar obediência ao Papa de hoje.
Ao longo de nossas conversas, nosso desejo era levá-lo, Excelência, a reconhecer a cogência de tais objeções e a retirar suas próprias afirmações. Você nos disse que achou isso impossível. "Se eu tivesse que reescrever este texto", você disse, "eu escreveria as mesmas coisas".
Sob tais circunstâncias, a Comissão não teve outra alternativa senão passar suas conclusões absolutamente unânimes ao Papa, juntamente com o dossiê completo do caso, para que ele pudesse julgar por si mesmo. É com a aprovação total de Sua Santidade que comunicamos as seguintes decisões a vocês:
1) "Uma carta será enviada a Monsenhor Mamie concedendo-lhe o direito de retirar a aprovação que seu predecessor deu à Fraternidade e aos seus estatutos." Isso foi feito em uma carta de Sua Excelência o Cardeal Tabera, Prefeito da Congregação para os Religiosos.
2) Uma vez suprimida, a Sociedade "não tendo mais base jurídica, suas fundações, e notadamente o Seminário de Ecône, perdem pelo mesmo ato o direito à existência".
3) É óbvio - somos convidados a notificá-lo claramente - que nenhum apoio poderá ser dado a Dom Lefebvre enquanto as ideias contidas no Manifesto de 21 de novembro continuarem a ser a base de seu trabalho."
Não podemos comunicar essas decisões a você sem profunda tristeza. Sabemos da generosa perseverança com a qual você trabalhou e do bem que, em consequência, foi alcançado. Podemos imaginar bem em que situação cruel você se encontrará. Mas temos certeza de que todos aqueles que leram ou desejam ler sua Declaração, sem suspeitar gratuitamente de quaisquer motivos além da própria Declaração para as ações que foram tomadas, admitirão que, diante das evidências, as questões não poderiam ter sido resolvidas de forma diferente, dada sua recusa em retirar este texto. Nenhuma instituição da Igreja, nenhuma formação sacerdotal pode ser construída sobre tal fundação.
Esperamos, Excelência, que o Senhor lhe dê luz e lhe permita encontrar o caminho que está de acordo com a Sua vontade, na confiança daquele a quem, como bispos, devemos uma obediência sincera e eficaz.
Quanto a nós, só podemos assegurar nosso apego fraterno e nossas orações.
Gabriel-Marie Cardeal Garrone,
Prefeito da Sagrada Congregação para a Educação Católica
Presidente da Comissão dos Cardeais
Cardeal John Wright,
Prefeito da Sagrada Congregação para o Clero
Cardeal Arturo Tabera,
Prefeito da Sagrada Congregação para os Religiosos
e para os Institutos Seculares
Esta carta está sendo enviada a Suas Excelências Monsenhor Mamie e Monsenhor Adam.
Como um exercício de relações públicas em nome dos perseguidores de Monsenhor Lefebvre, a carta dos Cardeais é de fato uma performance soberba. A imagem que ela evoca é clara. É de três cardeais muito moderados, razoáveis e supremamente caridosos fazendo tudo em seu poder para salvar um bem-intencionado, mas irremediavelmente intransigente e pouco esclarecido Arcebispo pré-Vaticano II das trágicas consequências de sua própria loucura invencível. Mas ele se recusou a ser salvo!
A frase crucial nesta carta é a seguinte, e seu significado não poderia ser exagerado:
...a Declaração declarou explicitamente o que o Visitador de Ecône (Monsenhor Descamps) não conseguiu esclarecer.
Os Cardeais admitem abertamente que a Visitação Apostólica não conseguiu trazer à tona nenhuma desculpa para o fechamento do Seminário - e, como foi dito antes, foi claramente para encontrar uma desculpa que os Visitantes foram enviados em primeiro lugar. Será necessário que o leitor pare por alguns momentos e considere a importância precisa do que os Cardeais estão realmente dizendo aqui se sua enormidade total for apreciada. Quando cuidadosamente analisadas, as conclusões a seguir não são simplesmente óbvias, mas inescapáveis.
1) Os Visitantes foram enviados ao Seminário para encontrar um pretexto para fechá-lo, mas não conseguiram.
2) Durante a visita, eles fizeram declarações que ultrajaram a sensibilidade católica dos seminaristas.
3) Para garantir que o escândalo causado não resultasse em nenhum seminarista confundindo a própria Roma com as pessoas dos Visitantes que a representavam, Dom Lefebvre fez sua Declaração afirmando sua fé na Roma Eterna.
4) Esta Declaração, provocada pelos Visitantes, agora deve ser usada como a única, repito, a única justificativa para fechar o Seminário no lugar das evidências que os Visitantes não conseguiram encontrar porque elas não existiam. Esta é a "Igreja Conciliar" com uma vingança!
Para alienar os católicos de mentalidade tradicional do Monsenhor Lefebvre, foi necessário invocar a autoridade papal para a ação tomada contra ele. Mas, em sua ansiedade de envolver o Papa, os três Cardeais só conseguiram se contradizer e aumentar a confusão e a suspeita legítima em torno de todo o processo contra o Arcebispo. Primeiro, eles alegam que suas conclusões unânimes (não decisões) e o dossiê completo foram passados ao Papa para que ele pudesse "julgar por si mesmo".
Em segundo lugar, eles alegam que "é com a aprovação total de Sua Santidade que comunicamos as seguintes decisões a você". Isso deixa claro que as decisões não são do Papa; são decisões de uma autoridade não especificada que o Papa supostamente aprovou. A solução óbvia seria que as decisões são dos três cardeais em si, mas essa possibilidade é descartada por uma declaração explícita referente à terceira decisão: "somos convidados a notificá-la claramente".
Também será notado que as três decisões estão incluídas entre aspas e, portanto, os cardeais estão definitivamente comunicando uma decisão de alguém que não eles mesmos, que não é o Papa. Assim, a duvidosa legalidade do procedimento usado contra Monsenhor Lefebvre é destacada pelo fato de que ele foi condenado por um juiz anônimo.
Outro ponto significativo é que ao citar a decisão deste juiz anônimo entre aspas, a Declaração de Monsenhor Lefebvre é deturpada pelo uso do termo "Manifesto". Os próprios Cardeais usam o mesmo termo que Monsenhor Lefebvre - "Declaração". "Manifesto" também é o termo usado em um relatório contencioso que apareceu no L'Osservatore Romano dois dias depois, 8 de maio de 1975 , que será discutido em sequência cronológica sob essa data. Como o L'Osservatore Romano tradicionalmente reflete a mente do Secretário de Estado, é no mínimo uma hipótese razoável que o juiz anônimo de Monsenhor Lefebvre não fosse outro senão o próprio Cardeal Villot. Também é de grande importância que quando a carta dos Cardeais apareceu no diário católico francês oficial, La Croix , em 5 de junho de 1975, as aspas reveladoras tenham convenientemente desaparecido.
Nem pode ser concluído com certeza que essas decisões foram aprovadas pelo Papa simplesmente com base na palavra dos cardeais envolvidos. Como o caso do Padre Coache, citado nas pp.108-109 prova, não pode mais ser presumido que qualquer declaração vinda do Vaticano seja verdadeira. Neste caso, será notado que na carta eles se referem às suas discussões com Monsenhor Lefebvre ocorrendo "em uma atmosfera tão fraternal que em nenhuma ocasião nossa diferença de opinião comprometeu a comunhão profunda e serena que existe entre nós". No entanto, como o relato de Monsenhor Lefebvre sobre as discussões revelou, os cardeais Garrone e Tabera o trataram com considerável acrimônia e até o acusaram de ser um lunático.
Além disso, ao considerar a integridade desses cardeais, deve-se notar que em 1976 a transcrição das discussões que havia sido recusada a Monsenhor Lefebvre vazou para a imprensa no que Monsenhor Lefebvre afirma ser definitivamente uma versão "manipulada".1
A primeira evidência documental da aprovação papal da ação tomada contra Dom Lefebvre foi a carta do Papa de 29 de junho de 1975 , que será discutida naquela data, e que parece suspeitamente uma tentativa de conferir legalidade retroativa a um processo totalmente ilegal.
Uma coisa é certa:
É óbvio que Monsenhor Lefebvre e os três Cardeais não parecem estar falando da mesma Igreja. Como o canonista francês, Pe. E. des Graviers, disse na edição de 1º de julho de 1975 do Courrier de Rome , com referência à Declaração de Monsenhor Lefebvre:
Que reprovação pode ser feita contra tal texto, contra tal declaração de fidelidade à fé católica e à Igreja? Em nossa opinião, nenhuma... E ainda assim nossos três Cardeais acham tal declaração inaceitável em todos os pontos! Eles devem, portanto, se opor à Tradição da Igreja, ao Seu ensinamento tradicional e aos Concílios. Não é Monsenhor Lefebvre que deve ser criticado, mas sim a carta dos três Cardeais - e se ela expressa suas convicções mais íntimas, temos o direito de perguntar se eles são dignos de vestir a púrpura..."
Finalmente, é necessário salientar que grande parte da Declaração de Monsenhor Lefebvre está relacionada a julgamentos sobre o estado atual da Igreja. Essas são declarações de fato e devem ser aceitas ou refutadas em bases empíricas. O Arcebispo alega que as reformas atuais "contribuíram e continuam a contribuir para a destruição da Igreja, para a ruína do sacerdócio, etc. etc." É ridículo alegar que tais declarações não podem ser reconciliadas com "uma fidelidade autêntica à Igreja." O próprio Papa Paulo VI admitiu que a Igreja estava passando por um processo de "autodestruição" já em 1968.2 A avaliação do Papa Paulo foi precisa ou não? As reformas que se seguiram ao Vaticano II estão contribuindo para esse processo ou não? Essas não são questões de doutrina, mas questões de fato que os Cardeais e todos os outros oponentes do Arcebispo Lefebvre não ousaram responder.
Em 8 de maio de 1975, ficou claro que a campanha contra Ecône estava chegando ao clímax quando L'Osservatore Romano interveio com um artigo não assinado, A proposito di un Manifesto , indicando sua origem na Secretaria de Estado.3
O Secretário de Estado em questão era o Cardeal Villot, que exemplificou e exerceu pressão contínua em nome das influências episcopais neomodernistas na França.
No seu livro Catholiques et Socialistes (Editeur: Grasset), Georges Hourdin, o decano do Neo-Modernismo francês, vangloriou-se publicamente:
Paulo VI ficaria realmente surpreso, talvez até chocado, se lhe dissessem que ele é o Papa da transição para o Socialismo. No entanto, essa declaração pode muito bem provar ser historicamente verdadeira. Em todo caso, ele é certamente o Papa que reconheceu a legitimidade da transição. Muitos dos textos que ele escreveu ou assinou provam isso. Pode-se dizer que esses textos são de inspiração francesa.
A desonestidade do artigo do L'Osservatore Romano de 8 de maio de 1975 pode ser vista nos seguintes fatos:
Primeiro, o artigo foi tendenciosamente intitulado "Sobre um Manifesto". Assim, o que tinha sido essencialmente uma declaração de princípios básicos foi sutilmente apresentado como se fosse algo da natureza de um programa político desafiador.
Essa impressão foi reforçada ao declarar no texto do artigo simplesmente que ele havia sido publicado pela revista francesa Itinéraires , sem nenhuma indicação de que seu autor era Monsenhor Lefebvre e que ele havia assinado a Declaração. Para enfatizar ainda mais essa impressão, o artigo apareceu na página dois, que na edição diária italiana é onde o editor costuma ter problemas com a imprensa ou publica mises au point desse tipo, direcionada contra publicações de um tipo ou de outro.
Em segundo lugar, embora o L'Osservatore Romano tenha publicado a maior parte da Declaração, omitiu o parágrafo-chave no final, onde Dom Lefebvre deixou clara sua fidelidade "à Igreja Católica e Romana" e "a todos os sucessores de Pedro".
Em terceiro lugar, embora Dom Lefebvre tenha deixado sua atitude em relação a Roma e ao Santo Padre ainda mais clara em sua declaração posterior de 19 de março de 1975 ( ver pp. 49-51 ), publicada no Supplément-Voltigeur de 15 de abril do Itinéraires e publicada novamente na edição de maio de 1975 do Itinéraires , os leitores do L'Osservatore Romano foram mantidos em total ignorância sobre esse esclarecimento adicional da posição de Dom Lefebvre.
Em quarto lugar, embora o L'Osservatore Romano admitisse que houve todo tipo de abusos e excessos, que "foi possível falar da 'decomposição' da Igreja" e que "as medidas defensivas não foram proporcionais aos perigos (que é precisamente o que Dom Lefebvre vem dizendo o tempo todo)", o artigo prosseguiu, não sugerindo que certas medidas deveriam ser tomadas sem demora para remediar esse estado catastrófico de coisas, mas sugerindo que o autor (aparentemente anônimo) da Declaração era objetivamente cismático e estava em revolta contra o Magistério autêntico da Igreja.
No final, ele fez as seguintes perguntas (que estão numeradas aqui para facilitar a referência):
1. Sob tais condições, ainda existe alguma comunhão real, e não apenas verbal, com a Igreja viva?
2. A quem obedecerão, em última análise, aqueles que se reconhecem neste documento? Quem será o intérprete desta Tradição a que se faz referência, quando se suspeita a priori da interpretação do Magistério vivo?
3. O que devemos pensar daqueles que serão formados neste espírito?
4. Como é possível, sem uma presunção extraordinária, conceber uma apreciação tão completamente negativa do Episcopado e de todos aqueles que trabalham a serviço de Cristo nos Seminários e Universidades?
Logo depois veio a insinuação:
5. Hesitamos em falar de uma seita, mas como podemos evitar pensar nela, pelo menos?
Que tais atitudes possam se desenvolver na Igreja hoje, que possam ser expressas publicamente e arrastar as pessoas de boa fé, não pode deixar de nos fazer refletir seriamente. As aparências devem ser realmente graves para que as pessoas sejam capazes de perder o sentido da Igreja a tal ponto, sob o pretexto de salvá-la.
O significado dessas questões e insinuações pode ser devidamente apreciado somente quando se pergunta qual "Igreja Viva", qual "Magistério Vivo" está sob suspeita? Pois enquanto se deve de fato ser intransigentemente respeitoso para com o Magistério autêntico da Igreja viva, isso certamente não significa que se deva aceitar a heresia simplesmente porque ela foi proposta para aceitação por falsos pastores de categoria episcopal.
E é precisamente isso que está sendo feito pela Hierarquia Francesa (não que ela esteja sozinha), com a conivência da Secretaria de Estado, que age em nome do Papa, mas na verdade é um instrumento do Neomodernismo Francês.
Como alguém poderia, de fato, não suspeitar da ortodoxia da Hierarquia Francesa quando, além de ter sido parte da falsificação das Escrituras em seus textos catequéticos e também em seu Lecionário para as Missas Dominicais, ela chegou ao ponto de definir a Missa nos mesmos termos anatematizados por Trento (afirmando no Missal Dominical que "na Missa é simplesmente uma questão de comemorar o sacrifício único já realizado"), e até mesmo encorajar assembleias dominicais sem um padre, justificando isso (nas palavras de Monsenhor Derouet, Bispo de Sées) com o pretexto de que "o Domingo Cristão não é primariamente uma reunião em torno de um padre. É o encontro de cristãos que desejam celebrar juntos a Ressurreição de seu Senhor, para se nutrirem com Sua palavra e Seu corpo."4
Há dois pontos relativos a esta fase da campanha anti-Ecône que são particularmente dignos de atenção.
Em primeiro lugar, o artigo de 8 de maio de 1975 no L'Osservatore Romano foi simplesmente a salva de abertura de uma barragem de imprensa cuidadosamente preparada e dirigida pela Secretaria de Estado.5
Em segundo lugar, o tema básico da campanha era que a Declaração de Dom Lefebvre e a existência de Ecône representavam "uma rejeição ponderada e explícita das decisões do Concílio Vaticano II e da autoridade do Papa Paulo VI".
Isso ficou particularmente evidente quando, em 9 de maio de 1975, um dia após a publicação do artigo do L'Osservatore Romano , Dom Mamie anunciou que havia retirado a aprovação episcopal da Fraternidade Sacerdotal São Pio X com o acordo das três Congregações Romanas (Clero, Institutos Religiosos e Seculares e Educação Católica).6 Monsenhor Mamie explicou:
Por trás do apego muito pronunciado desta fraternidade (e em particular do Seminário de Ecône) à liturgia tradicional e à língua latina, e sua determinação em defender princípios de fé e disciplina que são essenciais para a Igreja contra certas modas atuais de pensamento e ação, estava na verdade uma rejeição considerada e explícita das decisões do Concílio Vaticano II e da autoridade do Papa Paulo VI. Isso se tornou evidente logo. Uma declaração de Monsenhor Lefebvre datada de 21 de novembro de 1974, e amplamente divulgada desde então, forneceu uma expressão clara desta rejeição e nos deu a dolorosa evidência de que era doravante impossível aprovar esta instituição e suas orientações.
Foi posteriormente revelado que em 6 de maio de 1975 uma comissão composta pelos Cardeais Garrone, Wright e Tabera havia informado Monsenhor Lefebvre "por mandato expresso do Santo Padre" que havia autorizado Monsenhor Mamie a retirar a aprovação concedida por seu predecessor à Fraternidade São Pio X, e que seus vários estabelecimentos, em particular o Seminário Ecône, não tinham mais nenhum direito de existir.
Houve duas omissões significativas na declaração de Dom Mamie.
Embora a Missa Antiga pudesse quase ser considerada a razão de ser de Ecône , não houve referência de Monsenhor Mamie à recusa de Ecône em usar a Nova Ordem da Missa. Isso parece ter sido uma admissão implícita de que a fidelidade à Missa Antiga não pode ser questionada canonicamente, ou citada para justificar ação disciplinar.
Não foi menos significativo que o Relatório da Visita Apostólica ao Seminário por dois representantes da Santa Sé em novembro de 1974 não tenha sido mencionado. Isso, no entanto, dificilmente foi surpreendente, pois como Monsenhor Lefebvre havia declarado em 16 de abril de 1975:
Em meio às provações que a Igreja atravessa hoje, nossa modesta iniciativa prossegue seu curso com a bênção de Deus e também com um relatório lisonjeiro dos Visitadores enviados por Roma em novembro passado.
O fato de que a única evidência que Monsenhor Mamie pôde apresentar foi a Declaração de Monsenhor Lefebvre demonstrou que não havia, de fato, nenhum caso contra Ecône. Pois a declaração de Monsenhor Mamie distorce a Declaração de Monsenhor Lefebvre de 21 de novembro de 1974 e também ignora inteiramente sua declaração suplementar de 19 de março de 1975, da mesma forma que o fez o L' Osservatore Romano de 8 de maio de 1975.
Quem está rejeitando o Vaticano II?
A injustiça do ataque contra Monsenhor Lefebvre e Ecône fica bem clara quando se faz um exame preciso do que se entende por "rejeição das decisões do Concílio Vaticano II". Forneci documentação considerável em meu livro Pope John's Council para provar que o que muitas vezes é passado como decisões do Concílio são, na verdade, aberrações que emanam das comissões pós-conciliares investidas com o poder de implementar os documentos conciliares. Com muita frequência, descobrir-se-á que nenhuma palavra pode ser citada de nenhum documento do Concílio autorizando essas aberrações, que são justificadas pelas comissões, seja com base no fato de que o Concílio não as proibiu de fato, seja por uma interpretação muito liberal de uma das frases ambíguas que foram inseridas nos documentos precisamente para justificar tais aberrações após o Concílio. Na Constituição sobre a Liturgia, por exemplo, não há uma única palavra ordenando o uso do vernáculo. A celebração da missa voltada para o povo nem sequer é mencionada. Nem em lugar algum recomenda a Comunhão na mão, Ministros Leigos da Comunhão, ou a composição de novos Cânones. Mas a Constituição afirma especificamente que "não deve haver inovações a menos que o bem da Igreja genuína e certamente as exija".
No entanto, havia algumas instruções específicas na Constituição. Por exemplo, foi insistido que o canto gregoriano deveria "ter lugar de destaque nos serviços litúrgicos".
Esta instrução é obedecida em Ecône. Mas quantos outros seminários a obedecem?
A mesma Constituição ordenou que "de acordo com a tradição secular do rito latino, a língua latina seja mantida pelos clérigos na recitação do Ofício Divino".
Esta instrução é obedecida em Ecône. Mas quantos outros seminários a obedecem?
O Concílio também ordenou que os membros das ordens religiosas usassem o hábito; também recomendou um ano de espiritualidade no início dos estudos no seminário; exigiu que um lugar importante fosse dado aos ensinamentos de São Tomás durante o treinamento no seminário.
Ecône obedece fielmente ao Conselho em todos esses aspectos. Mas quantos outros seminários o fazem?
De fato, não é exagero afirmar que as Normas Básicas para a Formação Sacerdotal da Santa Sé , emitidas em 1970, seguindo as linhas sugeridas pelo Vaticano II, são observadas mais fielmente em Ecône do que em quase qualquer outro seminário no Ocidente.
O fato é que não há uma única hierarquia no Ocidente que esteja fazendo qualquer tentativa de impor os ensinamentos do Vaticano II, mesmo quando esses ensinamentos são bastante inequívocos e explícitos.
Quanto à preocupação repentina por parte da Secretaria de Estado com "a autoridade do Papa Paulo VI" - onde estava essa preocupação na época da Humanae Vitae ? Vale a pena examinar as declarações das Hierarquias Ocidentais e ver quantas tentaram honestamente insistir na condenação clara e intransigente da contracepção exigida pelo Papa. Houve algumas que o fizeram em palavras (por exemplo, Índia, Irlanda e Escócia), mas foram muito poucas. E mesmo na Irlanda houve uma recusa notória da Autoridade em disciplinar teólogos rebeldes e clérigos acadêmicos que continuaram a desafiar o ensinamento autoritário da Igreja sobre o casamento e a família com impunidade.
Também pode ser perguntado quantas hierarquias tentaram impor o ensinamento eucarístico dado pelo Papa Paulo VI no Mysterium Fidei , ou garantir que a catequese nas escolas católicas fosse baseada no Credo do Povo de Deus do Papa Paulo VI ?
Quantas hierarquias tomam alguma ação para disciplinar padres e instituições que não simplesmente ignoram, mas até ridicularizam o ensinamento autoritário do Santo Padre? Fazer tais perguntas é também respondê-las. Pode-se, portanto, ver que o suposto respeito pelas decisões do Vaticano II e pela autoridade do Santo Padre professada por Monsenhor Mamie, a Comissão de Cardeais e a Secretaria de Estado é hipocrisia da mais flagrante variedade.
O verdadeiro significado da ação tomada contra Ecône foi dado em um artigo de Edith Delamare no diário francês L'Aurore em 14 de maio de 1975, no qual ela disse:
A ação tomada por Roma contra um seminário florescente, que floresce porque é tradicional, é um ato histórico na luta que já dura dois séculos entre o catolicismo liberal e o conservador.
Em sua Encíclica Pascendi Dominici Gregis , São Pio X, o Patrono da Sociedade e Seminário do Arcebispo Lefebvre, apontou que a força conservadora na Igreja é a Tradição e que a Tradição é representada pela autoridade religiosa. Mas a seriedade assustadora da crise atual pode ser avaliada pelo fato de que a autoridade religiosa está sendo usada para suprimir aqueles que defendem a Tradição, não aqueles que têm desprezo pela Tradição.
São Pio X escreveu;
Há pouca razão para se perguntar se os modernistas descarregam toda a sua amargura e ódio nos católicos que lutam zelosamente as batalhas da Igreja. Não há espécie de insulto que eles não amontoem sobre eles, mas o curso usual é acusá-los de ignorância ou obstinação.
Infelizmente, foi isso que a Secretaria de Estado do Vaticano fez em nome do Papa Paulo VI.
Reação à Condenação
Após a retirada do reconhecimento canônico da Fraternidade São Pio X (e de seus estabelecimentos, que incluem Ecône), houve muita simpatia expressa pelo Seminário e pelo Arcebispo Lefebvre tanto na Suíça quanto na França.
Na Suíça, a notícia da ação tomada por Monsenhor Mamie com o apoio dos Cardeais Wright, Garrone e Tabera foi relatada na imprensa de 10 de maio. No dia seguinte, 11 de maio, o domingo após a Ascensão, o número de leigos na missa principal no Seminário aumentou de 150 para 300, apesar da insistência de Monsenhor Mamie de que nenhum fiel católico poderia continuar a apoiar o Seminário.
A congregação não pôde deixar de sentir que o Evangelho do dia era particularmente apropriado, especialmente a passagem (São João 16: 1-2):
Eu vos disse isto para que a vossa fé não seja tomada de surpresa. Proibir-vos-ão a sinagoga; não, está chegando o tempo em que qualquer um que vos condenar à morte dirá que está a prestar culto a Deus.
Vários jornais suíços publicaram uma declaração de personalidades importantes em Valais, o Cantão em que Ecône está localizado. Esta declaração, que havia sido emitida anteriormente com a intenção de impedir a ação tomada desde então, era a reprodução de uma carta ao Papa Paulo na qual essas figuras públicas importantes afirmavam seu total apoio ao trabalho de renovação do sacerdócio que estava sendo realizado em Ecône. Eles insistiam que o Seminário havia trazido honra ao seu país e deploravam a campanha de difamação contra ele por todos os tipos de elementos subversivos.
Eles declararam:
Admiramos este Seminário pela sua fidelidade à doutrina da Igreja, à Cátedra de Pedro e à totalidade da Tradição Católica, para a qual o senhor tantas vezes nos chama a atenção, Santíssimo Padre.
Os signatários incluíam um recente presidente da Suíça.
Em 15 de maio de 1975, Monsenhor Mamie escreveu aos padres de sua diocese. Seu objetivo era, obviamente, reconciliar sua falha em disciplinar seu próprio clero refratário (sobre quem ele se queixou longamente) com sua supressão de Ecône, que exemplificava a obediência à Tradição.
Foi um exercício singularmente pouco convincente. Sua característica mais bizarra foi o contraste entre seu chamado à caridade sem limites, seu reconhecimento das dificuldades sentidas por aqueles que preferiam a Missa Antiga e sua resposta - uma proibição absoluta da celebração pública da Missa Antiga em sua diocese!
21 de maio de 1975 - Carta ao Cardeal Staffa do Arcebispo Lefebvre
Eminência,
Por favor, encontre aqui os documentos que apoiam, ou que são a causa, do meu apelo ao seu Departamento.
Estou elaborando um apelo:
1. Contra a forma como foram tomadas as decisões expressas na carta de 6 de maio de 1975, tanto por Sua Excelência Monsenhor Mamie, Bispo de Friburgo, como pelos três Cardeais que assinaram a carta que me foi endereçada de Roma.
Esta forma de procedimento é contrária ao Cânon 493 do Codex Juris Canonici .7
2. Contra a competência da Comissão de Cardeais que me condena em questão de fé, por causa da minha Declaração que apareceu na revista Itinéraires e que escrevi em 21 de novembro de 1974. Exijo ser julgado pelo único Tribunal competente nessas matérias, a Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé.
3. Contra a sentença pronunciada por Monsenhor Mamie e aprovada pelos Cardeais da Comissão: de fato, minha Declaração, se merece condenação, deve condenar-me pessoalmente e não destruir a Fraternidade, nem o Seminário, nem as casas que foram erguidas, tanto mais que os Cardeais me asseguraram que a Visita Apostólica havia emitido um julgamento favorável sobre o trabalho do Seminário, Visita que ocorreu em 11, 12 e 13 de novembro de 1974.
Em virtude deste recurso, e em virtude do direito (sendo este recurso suspensivo), considero que, até prova em contrário, a minha Fraternidade e tudo o que dela depende mantêm a sua existência canónica.
Permaneço à disposição de Vossa Eminência para maiores informações e peço que aceite a expressão do meu respeito a Nosso Senhor e Nossa Senhora.
†Marcel Lefebvre
Notas de rodapé
1. Hanu, pág. 214 (183).
2. " La chiesa si trova in un moment...si potrebbe dire di autodistruzione ." L'Osservatore Romano , 8 de dezembro de 1968.
3. Este artigo foi reproduzido sob o título Sobre um Manifesto na edição de 12 de junho da edição inglesa do L'Osservatore Romano.
4. Na ausência do padre, não pode haver, é claro, Sacrifício da Missa, nem Presença Real e, consequentemente, nenhum Corpo (de Cristo) com o qual os fiéis possam se nutrir. Isso pode ser visto como particularmente ameaçador quando se tem em mente que o Artigo 7 original da Institutio Generalis definiu a Missa como "uma reunião ou assembleia sagrada do Povo de Deus, reunidos sob a presidência do padre, para celebrar o memorial do Senhor". Pois com a função do padre assim apresentada pelos autores da Nova Missa como sendo essencialmente presidencial, seu papel como padre já era implicitamente dispensável.
5. Considere, por exemplo, o Relatório de Roma datado de 11 de maio de 1975, obviamente baseado em informações de um porta-voz da Secretaria de Estado, que apareceu no jornal de Milão Corriere Della Sera sob o título BISPO CONSERVADOR PERTO DA EXCOMUNHÃO.
6. Como a Sociedade havia sido estabelecida canonicamente fora da diocese de Dom Mamie, ela não poderia ser suprimida sem a aprovação de Roma.
7. O cânon 493 estipula que a autorização canônica dada por um bispo para uma fundação não pode ser retirada, exceto pela Santa Sé (e não por esse bispo ou seus sucessores).
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